En el marco del lanzamiento internacional de la monografía artística “Becoming Earth”, comisionada desde el Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, el jueves 6 de mayo a las 12:30 p.m. tendrá lugar una conferencia académica internacional online de entrada libre con destacados académicos en torno a las teorías filosóficas que han dado forma a las propuestas jurídicas, políticas, estéticas y epistemológicas de la teórica y video-ensayista suiza, Ursula Biemann. A través de investigaciones científicas e interculturales que dan cuenta del sistema planetario que es la ecología global, de los complejos entramados de fuerzas y actores naturales que documenta, y de la materialización de procesos por medio del lenguaje artístico, Biemann refleja y da forma a un panorama político ambiental de carácter mundial, plantea un nuevo paradigma de pensamiento y ejerce como agente de afirmación de la vida en el planeta.

Reconocidas figuras de la antropología, la filosofía, la teoría estética y cultural y la realización audiovisual, como la filósofa y teórica feminista italio-austriaca Rosi Braidotti, la antropóloga peruana Marisol de la Cadena, el teórico y cineasta británico-ghanés Kodwo Eschun, y la curadora de arte y Directora del Museo de Arte Moderno y Arte Contemporáneo (MAMAC) de Niza Hélène Guenin, dialogarán, desde diversos cuerpos de conocimiento, acerca de la urgente y revolucionaria propuesta de Biemann para el pensamiento occidental y de sus implicaciones políticas. Participarán como ponentes, reconocidos académicos como el filósofo y teórico cultural Emmanuel Alloa, el antropólogo Eduardo Kohn y la cineasta y teórica crítica Elizabeth Povinelli. El evento será moderado por el filósofo canadiense Etienne Turpin y será presentado por la Directora de Patrimonio Cultural de la Universidad Nacional de Colombia, María Belén Sáez de Ibarra, coeditora y comisaria de “Becoming Earth”.

Becoming Earth, poética y política de formación de mundos

“Becoming Earth” es una antología de registros materiales, lenguajes estéticos y propuestas conceptuales resultantes de un amplio trabajo de campo, investigaciones interdisciplinarias e interculturales, que conforman la más reciente monografía de Ursula Biemann. Presentada en una plataforma multimedia que formaliza bellamente la práctica artística de Biemann, es un trabajo estético y conceptual profundo que refleja y a la vez afecta las poéticas y las políticas de la naturaleza. La monografía reúne imágenes, sonidos, videoclips y extractos de guion de expediciones a lugares remotos, como Bangladés, la Amazonia, Groenlandia y Canadá Septentrional.

En palabras de Biemann: “La web da cuenta de una exploración de largo recorrido sobre ensamblajes dinámicos de actores más-que-humanos y sobre el extraordinario poder que poseen para configurar paisajes políticos contemporáneos”. En el contexto de la crisis ambiental mundial y de las transformaciones que están teniendo lugar, donde el ser humano impacta el mundo natural y al mismo tiempo es impactado, Biemann empezó a indagar por los ensamblajes y fuerzas que constituyen el funcionamiento interno de la Tierra como un planeta viviente.

Investigando acerca de dinámicas microscópicas y de las transformaciones materiales constantes que se están dando en diferentes lugares biológicos y geográficos, Biemann reflexiona acerca del potencial reconfigurador de estas fuerzas de la realidad terrestre y con ello de la realidad política contemporánea. Este amplio cuerpo de trabajo en el que la práctica artística y la videografía en terreno se aúnan con la investigación científica y epistemológica, se convierten en productoras de la realidad en esos procesos planetarios, y el arte, en un medio para materializarlos.

La aproximación Cosmopolítica de Biemann

Biemann se ha dedicado a hacer investigaciones de procesos de cambio medioambiental en colaboración con comunidades indígenas, científicos, filósofos y teóricos en diversas disciplinas. Más que un trabajo artístico, “Becoming Earth” se trata de una propuesta epistemológica, ética y estética de un nuevo pensamiento con implicaciones jurídicas y políticas globales. Es un cuerpo de conocimiento que rompe el paradigma de una forma de pensar jerárquica colonial y humano-céntrica, y de un pensamiento binario propio de la cultura occidental, que establece una división ciencia – filosofía y ser humano- naturaleza. La obra de Biemann tiene como intención documentar estas inteligencias naturales y a la vez impactar la compleja red de procesos planetarios que animan y sostienen la vida, a través de una ética y una estética para un mundo nuevo.

Su trabajo, antes global, apunta ahora a una propuesta de un nuevo pensamiento planetario, desde la cosmopolítica y biofilosofía, que reconoce que la naturaleza tiene una inteligencia propia compuesta por múltiples capas, fuerzas, actores no-humanos y ensamblajes –conocimiento que ha sido parte de las culturas amazónicas ancestralmente– y que conforma la esencia de su relación con la Tierra. Biemann ha podido demostrar en su trabajo una coincidencia entre estas cosmovisiones y saberes amazónicos y algunos de los más recientes hallazgos de las ciencias naturales.

“En el último siglo, la ciencia ha confirmado esta superestructura ecológica desde la física, la química, la geología, la biología, la genética y todo lo que conoce de los sistemas bióticos. Así, obtiene Biemann un salvoconducto para navegar incluso por lo que antes era menospreciado como una concepción ‘espiritual’ o ‘mágica’, perteneciente a un marco de creencias culturales, relegadas por el colonialismo a la antropología, sin piso lógico ni razonable para las ciencias (las mismas ciencias que, desde una mirada crítica y en retrospectiva, fueron opacadas, restringidas en su alcance y en su visión ética por el dogma del anthropos y de un mundo a su servicio)”, afirma María Belén Sáez de Ibarra.

Las reflexiones que se desprenden del trabajo de Biemann se conjugan con las preguntas: ¿en qué consiste esta súper estructura y su manera de evolucionar y de comunicarse?, ¿cómo puede el ser humano sentirla y escucharla?, ¿cómo puede “pensar con” e integrarse a esta fuerza de la vida conformada por una compleja trama de entidades y actores no-humanos?, y ¿cuáles son las propuestas éticas, jurídicas y políticas globales concretas que se requieren para enfrentar los grandes cambios ocasionados por la crisis ambiental?. Entre estas propuestas está presente de manera central la urgencia de reconocer los derechos de la naturaleza –el respeto a su existencia, mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructuras, funciones y proceso evolutivo–, transformando radicalmente el sistema jurídico dominante en occidente, hasta ahora humano-céntrico.

Con el proyecto Selva Cosmopolítica, en 2014, Ursula Biemann y María Belén Sáez de Ibarra fueron pioneras de la acción política medioambiental con enfoque planetario desde el lenguaje artístico, y la investigación intercultural y ambiental en los territorios. En dicho proyecto empezaron a hacer visible la noción de “ecosistema” para describir la relación entre el ser humano y la naturaleza, –aproximación que caracteriza a las culturas amazónicas–, así como las fuerzas y ensamblajes que constituyen la inteligencia natural de la tierra como Planeta Viviente. Biemann y Sáez de Ibarra están cocreando, además, desde 2018, junto a la comunidad inga el proyecto Devenir Universidad, un proyecto de Universidad en el Amazonas colombiano que reúne diversas sabidurías, conocimientos y cosmovisiones ancestrales.